[IMG]http://t1.qhimg.com/qhimg/jingyan/490_367/2a/02/bb/2a02bbqe13.bc2849.jpeg[/IMG]

　[SIZE=4][SIZE=4]

　　

　　每个人都有欲望，有的为欲望付出惨重的代价，有的则平安到老，为什么？这就是作者所说的能否做到“适可而止”的问题。文章详细引述了老子的论述，并做了通俗的诠释，论述了掌握好适可而止原则的重要性。怎样做到适可而止呢？作者说不要贪婪；凡事不要做到极限。

　　再好的果实熟过了就会走向腐烂，再好的事情做过了头就会起反面的作用，所以说凡事都要适可而止。这正如老子所说的“物壮则老，谓之不道。不道早已。”也就是说事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于常道，不合于常道就会很快地走向灭亡。这就是说什么事情都不能过分，因为过分的事情就超出了常理的范畴，就是违背道德准则，必然导致惩罚。因此，凡事要适可而止，保持和谐与平衡，才是长久的成功之道。老子在《道德经》的五十五章中阐述了这个道理，他说：

　　“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”

　　这段话的意思是说：道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。有益于生命叫做吉祥，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡

　　在这里老子首先说明了婴儿的状态是人生最好的状态，这也是他强调人生修行要“复归于婴儿”的原因所在。因为婴儿处于最好的成长态，这种状态不会有过度的行为，含有至纯的大德，属于最安全的人生状态。

　　老子所说的“含德之厚，比于赤子。”就是指含“德”深厚的人，就像是刚出生的婴儿一样天真无邪。他们不任智，不诈伪，行不知所止，居不知所为，而依其本性与物自然相处。

　　老子所说的“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。”就是说在处在婴儿状态的得道者，毒虫不会去蜇他，猛兽不会去伤害他，飞禽鸟兽不会去搏击他。这是因为他们顺应事物本性，与其同步而趋，故不犯于物，所以无物以损其全。俗言道：“人无伤虎意，虎无害人心。”如是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，则平安长久矣！

　　老子还说明了处于婴儿状态时的特点是“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也；终日号而不嘎，和之至也”这是指婴儿骨弱筋柔而却能够紧握小手，不知道牝牡做爱之事但却小生殖器却常常勃起。这是因为精气充足的缘故。婴儿有时整天号哭不止，嗓子却不会沙哑，这是真气畅通、和谐的表现。而"精之至""和之至"则是这不沙哑的物质基础。

　　大德之德，即如婴孩的拳头，天生强劲；即如婴孩的精气，天生浩荡；即如婴孩的和气，天生绵长。德乃得道者所拥有的特殊物质，谁积大德于身，谁就远远超越尘世，智慧就远过常人，却无意与常人算计；威力远过常人，却无意对常人炫耀；心性远过常人，却无意让常人明白。因为他的声气平和，故不刺激任何神经；因为他的威德强大，故能溶化任何坚冰；因为他的言论超拔，故能说服任何人心。为什么蜂蝎、虫蛇、鸟兽不侵害婴孩？因为他自身的无形力量将自身防护，且有无量慈悲消融敌意与恶念。为什么寻常人众，多曾受到攻击？因为他们德薄、道浅、心性低下，散发出去的信息与能量，既不能强大到足以保护自我，又不能平和到决不伤害谁。他处处都可能伤人、伤物，自然会触动他人、他物的敌意；他又脆弱到只能用外力自保，自然不能绝对保障安危。

　　老子通过婴儿状态“和之至”的妙用得出了“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强”这四句格言。这是在告诉人们要知道“和”才能保“常”，知道保“常”了，才算是“明”智，要爱惜自己的生命才是真正的吉祥，而以“心”去使身之“气”也就是逞强。

　　这里的“益生”是指同一性，“心使气”是指斗争性，斗争的目的在于同一。认识了矛盾的同一性也就把握了事物矛盾运动的客观规律，把握了这一客观规律，才能明察养生之道。有益于生命叫做吉祥，尊重客观规律，使理性战胜情感、意气才是真正的坚强。

　　这里关键就是“和”，和是事物之本，是矛盾的同一性，是矛盾双方阴阳消长平衡的结果。唯物辨证法认为，对立统一规律是宇宙的根本规律，这个规律，不论在自然界，人类社会和人们的思想中都普遍存在。矛盾的两个方面，各以和它对立着的方面为自己存在的前提，双方共处一个统一体中。矛盾着的双方依据一定的条件向其相反的方面转化。对立的统一是有条件的，暂时的，过渡的，因而是相对的，对立的斗争则是绝对的。事物的发展就是这种对立统一的过程。追求的这种统一，就是追求的事物和谐。知晓了追求和谐乃是万物自然之理，可谓认识了大道之基本常则；认识了大道之基本常则，可谓是智明通达。

　　在本章的最后老子说“物壮则老，谓之不道，不道早已。”就是说事物一旦发展的过于强壮就要面临衰老，且离“道”越来越远，不合“道”必早亡。也就是说事物都有其自身的自然规律，所以，强盛过头必将老衰，这叫做不合于道，不合于道者，会很快消亡。这就是在告诫我们凡事都要适可而止。

　　要做到适可而止，关键是在“度”的把握和平衡上。人生在世，七情六欲。欲望本非坏事，欲望、欲求这正是人生之本的内在源动力。正是因为人有了欲望、欲求，才会有人的理想、信念、追求，才会有科学的进步，有各种物质和精神的建树。但是欲求难得有度，失度就会贻害无穷。放纵情欲、物欲就会迷失本性，坠入欲望深渊。欲望的永不满足不停地诱惑着人们追求物欲的最高享受，然而过度地追逐利益往往会使人迷失生活的方向，因此，凡事适可而止，才能把握好自己的人生方向。俗话说，贪心图发财，短命多祸灾。只有心地善良、胸襟开阔等良好的品性，才是健康长寿之本。

　　人生离不开追求，但是追求要切忌贪婪。因为贪婪是一种顽疾，人们极易成为它的奴隶，变得越来越贪婪。人的欲念无止境，当得到不少时，仍指望得到更多。一个贪求厚利、永不知足的人，等于是在愚弄自己。贪婪是一切罪恶之源。贪婪能令人忘却一切，甚至自己的人格。贪婪令人丧失理智，做出愚昧不堪的行为。因此，我们真正应当采取的态度是：远离贪婪，适可而止，知足者常乐。

　　下面这个故事明确说明了适可而止、远离贪婪的重要性。

　　法国人从莫斯科撤走后，一位农夫和一位商人在街上寻找财物。他们发现了一大堆未被烧焦的羊毛，两个人就各分了一半捆在自己的背上。归途中，他们又发现了一些布匹，农夫将身上沉重的羊毛扔掉，选些自己扛得动的较好的布匹；贪婪的商人将农夫所丢下的羊毛和剩余的布匹统统捡起来，重负让他气喘吁吁、行动缓慢。走了不远，他们又发现了一些银质的餐具，农夫将布匹扔掉，捡了些较好的银器背上，商人却因沉重的羊毛和布匹压得他无法弯腰而作罢。突降大雨，饥寒交迫的商人身上的羊毛和布匹被雨水淋湿了，他踉跄着摔倒在泥泞当中；而农夫却一身轻松地回家了。他变卖了银餐具，生活富足起来。大千世界，万种诱惑。贪婪的人往往很容易被事物的表面现象迷惑，甚至难以自拔，事过境迁，后悔晚矣！

　　对于“适可而止”的含意，《星云法语》有一句话说得好极了：“福德不可以享尽”，这就是说要适可而止，我们在这个世界上，所谓荣华富贵、祸福穷通，都有一定的福德因缘。顺利如意，必定是得自过去的好因好缘，要延续好因好果，福德因缘就不可以享尽。古人云：“福德享尽，则缘必孤。”福德就像银行的存款，统统提出来，就没有了。

　　适可而止，就是凡事不将它们发挥到极点，而是在恰到好处时便充分地享受这种“恰好”的趣味。这个道理其实就跟天道变化和人事更替一样，都按照一定的规律时进时退，如果只知进而不知退，灾难与祸害可能就接踵而至了。比较可惜的是，因为人性使然，总有一些人，既贪心又不知足，得楚望蜀，欲壑难埴，因此，一幕幕悲剧就在这些人的贪欲中不断上演。

　　老子已经告诉了我们，事物发展到极限时，就会向相反的方向发展的道理，所以我们一定要把握有度，适可而止，这才是永保人生安康发展的处世之道。[/SIZE][/SIZE]
[upload=21569,0]120371q119efd.662d32[1].jpg[/upload]
[upload=21570,0]1d02737q11ac34.4dfdf7[1].jpg[/upload]

学习了！

[P]拜读了，深有感触，学到了知识，希望有更好的文章可以丰富我们的知识。[/P]

拜读了，希望有更多的文章丰富我们的知识。

学习了，谢谢！