[P]本文作者：老平  宗圣公后裔，祖籍客家梅州市，广新公裔孙，出生于广州市、旅居海外。儒学研究者。应其推荐，转载其《大学》修身讲座。[/P][P]第一章[/P][P]在讲述《大学》具体内容之前，先谈几个基本观点。
[B]第一，《大学》是一个知识体系。[/B][/P][P][B]   [/B]这个体系既包括古人和现代人对《大学》的各种注解、研究甚至批判，也包括人们以《大学》为理论指导进行的各种社会活动和生命实践。也就是说，我们现在所说的《大学》，不是仅仅指《礼记》中的一篇文章，而是涉及到两千多年来人们对《大学》的认识和实践，而这些认识和实践又打上了时代背景和个体生命的印记。[/P][P]    例如，我们随便翻开一本以《大学》为题材的书籍，就会发现对《大学》的注解基本源自三家：东汉郑玄、南宋朱熹和明代王阳明，而与之相应的是两汉经学，程朱理学和陆王心学，我们与其说是在看与曾子有关的《大学》，还不如说是在看郑玄、朱熹、王阳明心中的《大学》，或者说是在看经学、理学、心学视觉下的《大学》。
    因此，现代人学习和研究《大学》，不宜强调对《大学》的所谓正统理解，而应该兼容并蓄，从中找到对现代有用的东西，并有所发现，有所前进。从而丰富《大学》这个知识体系，为弘扬中华文化作出努力。[/P][P] [/P][P][B]第二，学习《大学》可以从修身入手。[/B][/P][P][B]    [/B]《大学》的内容丰富，它涉及到修身、教育、伦理、经济、治国等方面，因此学习《大学》也可以从不同的角度切入，而修身就是其中一个重要的切入点。从修身的角度研究《大学》，有助于理解历史上各家对《大学》的解读，也适应了现代人想提高心身修养水平的需要。
    《大学》修身有三重门可入：文字门、行事门和心意门，对应的方法分别为文法、行法和心法。过文字门既需要参看各种有代表性的注解，又要从不同的层次来理解《大学》的核心内容。过行事门和心意门是使《大学》修身的原理落实到行为中，内化到大脑里。
    《大学》修身的三重门和三种法不是独立的，而是互相联系，相互融通，使《大学》修身成为一个有机的整体。其中文法是依据，行法是重心，心法是精髓。没有文法，行法和心法就缺乏立足之地；没有行法，文法和心法就成为文字游戏和空想；没有心法，文法和行法就会僵化为条条框框，就难以从根本上改变人的生命活动。这个讲座主要讲述《大学》的文法，并从中带出行法和心法，以便对《大学》修身有一个系统的了解。[/P][P] [/P][P][B]第三，用整体观来看待《大学》。[/B][/P][P][B]    [/B]整体观是一门关于认识和运用事物整体特性的学问，它包含了古典整体观和现代整体观两部分。整体观根植于中华古典文化，它体现在道、儒、释、医、武等经典著作之中，是中华文化的精髓。
    整体观认为，整体是有层次的，不同层次的整体可以互相转化。其中人的意识活动是一个整体，人的心身也是一个整体，人与社会又是一个整体，这三者分属不同的层次，但可以相互影响，相互转化，而转化的关键在人的意识活动，也就是古人说的心意。
    《大学》是中华古典整体观的一个典范，它给出了转变整体层次的一个模型，即通过诚意和正心，使人进入意识整体，进而上升为心身整体，再扩展为人天（这个“天”指社会）整体。这就是整体观对《大学》核心内容------格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的解读。
    最后要说明的是，不管是从修身的角度来解读《大学》，还是从整体观的立场来解读《大学》，都不能改变《大学》是儒家经典这一属性，也否定不了前人对《大学》的研究和实践。这些解读只能算是丰富《大学》知识体系的一种尝试，也是对目前国学热的一种补充。（老平 2012-3-14）[/P][P]《大学》是儒家经典之一，儒家的创始人是孔子，我们这个讲座主要是讲《大学》心法，也就是儒家的练功方法，有人会问：孔子练功吗？如果孔子不练功，哪来的儒家心法？

第二章[/P][P]    下面让我们先看一个“孔子学琴”的故事，这个故事在《史记•孔子世家》和《孔子家语•辨乐解》里都有记载，通过这个故事可以窥见儒家心法的影子。
    话说孔子年轻的时候，曾向鲁国一位叫师襄子的乐官学琴，这位乐官名襄，被人尊称为襄子，师不是他的姓，而是周朝对乐官的称呼。
    孔子跟师襄子学琴以后，师襄子对孔子说：“这首曲子你已经弹得不错了，可以学新的曲子。”孔子回答：“不行啊，我还没有掌握它的弹奏技巧呢。”
    过了一段时间，师襄子对孔子说：“你现在已经掌握了这首曲子的弹奏技巧，可以学新曲子了。”孔子说：但我还没有体会到这首曲子的意境啊。又过了一段时间，师襄子说：“你已经体会到它的意境，这回可以学新曲子了。”孔子却说：“我还不知道这首曲子是谁作的啊。”就这样，孔子始终在弹奏同一首曲子。有一天，孔子在弹奏中忽然心有所悟，他站起来眺望着远方说：“我知道这首曲子是谁作的，这个人皮肤黝黑，身材修长，胸怀开阔，志向高远，除了周文王还会是谁呢！”师襄子听后马上站起来，一边向孔子行礼一边说道：“你真是圣人啊，这首曲子就叫作《文王操》。”
    从这个“孔子学琴”的故事可以看出三点：1.孔子学琴不是浅尝辄止，而是端正心态，精益求精。2.孔子弹琴时心意专一，人与曲合，从而豁然贯通，心有所得。3.孔子是通过学琴这种日常活动来砥砺意志，锻炼心性，是从事上练起。而这些恰恰就是儒家练功的特点。
    儒家练功重心法，儒家心法可以概括为十六个字：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”它出自《尚书•大禹谟》，《荀子•解蔽》也有相应的论述，被后世儒家推崇为十六字心法。
    十六字心法谈到了“人心”和“道心”的区别，指出变“人心”为“道心”的方法有三：“惟精”、“惟一”、“执中”。而上述“孔子学琴”的故事就是儒家十六字心法的一种体现。（老平 2012-3-17）

[B]附：《孔子家语•辩乐解》
[/B]    孔子学琴于师襄子。襄子曰：“吾虽以击磬为官，然能于琴。今子于琴已习，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”有间，孔子有所缪然思焉，有所睾然高望而远眺。曰：“丘迨得其为人矣，黮而黑，颀然长，旷如望羊，奄有四方。非文王其孰能为此？”师襄子避席叶拱而对曰：“君子圣人也，其传曰《文王操》。”

第三章：[/P][P]《大学》开篇说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”那什么是“大学之道”呢？可以从两个方面来理解，一个方面是从文字的解释来理解，另一个方面是从文章的内容来理解。
[/P][P][B]一.从文字看“大学之道”
[/B][/P][P]    从文字来看，“大学之道” 一语包含了两个名词，一个是“大学”，一个是“道”。[/P][P][B]1.“大学”的含义
[/B][/P][P][B]    [/B]关于“大学”，南宋大儒朱熹认为，“大学”是相对于小学而言的“大人之学”，他在《大学章句•序》里说：古人八岁入小学，学习 “洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文”；到了十五岁入大学，学习 “穷理、正心、修己、治人之道”。

[B]2.“道”的含义
[/B][/P][P]    关于“道”，东汉许慎在《说文解字》里给出的解释是：“道，所行道也。”意思是说能够通行的就叫“道”。“道”的另一层含义来自道家，道家经典著作《道德经》认为，“道”是宇宙最根本的物质，它无形无相，能够化生万物，并赋予万物基本的属性。综合上述两种说法，“道”涵盖了有形和无形两层含义，有形是指具体的方法和途径，无形是指抽象的原则和规律。因此，从文字的角度来看，“大学之道” 可以理解为：使人从小学进入“大人之学”的方法和原则。
[/P][P][B]二.从内容看“大学之道”
[/B][/P][P]    从内容来看，《大学》指出“大学之道”有三：“明明德”、“亲民”、“止于至善”。而要实现这三项内容需要用八个步骤：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。它们被后世儒家称之为三纲八目。
    三纲是指三个纲领，八目是指八条细目。八目是三纲的细化，也是实现三纲的途径，它们的关系是：纲举则目张，或者目张则纲举。因此，谈“大学之道”的内容可以从三纲和八目两个层面来谈。
[/P][P][B]1.三纲层面
[/B][/P][P]    先说三纲层面。所谓“明明德”，大意是要明了自己的德性，《大学》称之为“自明”，是对内而言的。所谓“亲民”，意在爱护民众。后世儒家又把它解为“新民”，“新民” 则重在使民众弃旧图新。但不管是“亲民”还是“新民”，都是对外而言的。所谓“止于至善”，大意是达到最完善的境界。
    通过三纲层面，可以看出“大学之道”是一条从内向外，使人到达完善境界之道。
[/P][P][B]2.八目层面
[/B][/P][P]    再说八目层面，八目的出现是有一个先后次序的：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。前者是后者的条件，后者是前者的结果。由于《大学》对 “格物”和“致知”没有给出相关的论述，因此后人对其含义各执一词。如果先撇开“格物”、“致知”的具体含义，不难发现八目包括了三步两阶段。
    三步是指知步、修步、行步。其中“格物”、“致知”为第一步，对应的是知的功夫；“诚意”、“正心”、“修身”为第二步，对应的是修的功夫；“齐家”、“治国”、“平天下”是第三步，对应的是用的功夫。两阶段是指内圣和外王。其中“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”为内圣阶段，内圣是修己；“齐家”、“治国”、“平天下”为外王阶段，外王是安人。
    通过八目层面，可以把“大学之道”看成是一条通过知、修、行三步来完成的内圣外王之道，即孔子在《论语•宪问》里说的“修己以安人”之道。[/P][P][B]三. 综述
[/B][/P][P]    综上所述，“大学之道”有以下几个要点：1. “大学”是一门使 “小人”变为“大人”的学问。2.“大学之道”的最终目标是使自身和社会到达完善的境地，即“止于至善”。3.“大学之道”是一条先修内后达外的内圣外王之道。4.“大学之道”提示了人与社会是一个整体，通过个人和群体的努力，可以加强社会的稳定，推动社会的发展。（老平 2012-3-20）[/P][P] [/P][P]第四章：从心法角度看“明明德”[/P][P]    前面谈到，“大学之道”是一条内圣外王之道。接下来要谈的是这条“大学之道”的核心内容，而这些内容是站在儒家修身的立场来阐述的。
    首先要谈的是《大学》三纲之一：“明明德”。前面说了，“明明德”是三纲的第一纲，属于内圣外王之道的内圣阶段，对应着八目的前五目：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”。因此要想理解“明明德”，需要理解前五目。
    从儒家修身的角度来看，八目的前五目分属两部分，其中“格物”、“致知”属于知的部分，“诚意”、“正心”、“修身”属于修的部分。是先知而后修，对象是同一个东西，这个东西就叫“明德”，而知和修的过程就叫“明明德”。
    由于《大学》对 “格物”和“致知”没有给出明确的论述，因此我们从“诚意”、“正心”、“修身”这三目来谈“明德”和“明明德”。
    什么是“诚意”呢？《大学》写道：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”意思是说诚意指不自我欺骗，就像厌恶腐臭和喜好美色那样自然地做到表里一致，这就是自我充实。要做到“诚意”，就需要“慎独”，即在独处的时候要谨慎自己的所思所为。显然，《大学》的“诚意”是指意识活动真实，是要使意识活动与事实相对应，用的方法是“慎独”。
    什么是“正心”呢？《大学》是把“正心”和“修身”联系起来说的：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”这段话包含了几个内容：1.“修身”的方法在于“正心”。2.人有了忿懥、恐惧、好乐、忧患等情绪以后心就不正了。反过来说，人没有情绪的时候心是正的。3.一旦心与身分离，眼、耳、舌等身的功能就会失去效用。
    因此可以推出：心是身的主宰，“正心”的关键是去除情绪，因此“修身”的关键也在于去除情绪并使心身相合。由于在儒家修炼体系内，使意识不外放，情绪不发动的方法叫着“执中”，因此“执中”是“正心”的方法，也是“修身”的方法之一。
    什么是“修身”呢？《大学》谈“修身”是从两个角度进行的，一个是从“正心”的角度，一个是“齐家”的角度。《大学》写道：“所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’此谓身不修，不可以齐其家。”
    从这段话可以看出，人不可以“齐家”是因为身不修，而身不修的原因是有所“辟”，即有所偏，不公正。为什么在处理家族事务时不能做到公正不偏呢？因为内心有了亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰，而这一系列东西都与人的性格和价值判断有关。因此从“齐家”的角度来看，“修身”在于去除内心的偏执。这在儒家修炼体系内，叫作“去偏”。
    从上述的分析可以看出，“诚意”、“正心”、“修身”这三目的内容和方法都与人的意识活动有关，其中“诚意”是针对意识活动的真实性而言的，让人做到真心实意；“正心”是针对意识活动的状态而言的，让人做到平心静意；“修身”是针对意识活动的参照标准而言的，让人做到无固无我。所以从“诚意”、“正心”、“修身”这三目来看，“明德”是指人意识活动的自然状态，“明明德”是指了解并达到意识活动的自然状态。
    从这个立场来看历史上各家对“明明德”一词的注解，会发现南宋朱熹的观点是有一定道理的：“明德者，人之所得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”（老平 2012-3-26）[/P][P] [/P][P]第五章：中国文化与西方文化[/P][P]ABC：你老在宣传儒家文化，难道你不知道近代中国的落后就是由儒家文化造成的吗？具体来说就是自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”后种下的祸根。

金生水：请问，如果当年汉武帝不“独尊儒术”，而是沿用汉初的黄老清静无为之道，近代中国能够避免落后吗？

ABC：当然不行。

金生水：尊儒家不行，尊道家也不行，如果后来中国以佛家思想治国行不行？

ABC：更加不行。

金生水：再请问，如果把儒释道三家融合起来治国能不能避免落后[FACE=Times new roman][SIZE=12pt]？[/SIZE][/FACE]

ABC：同样不行，三种落后的东西加起来还是落后，可能更加落后。

金生水：你的意思是近代中国的落后是注定的？

ABC：对！所以才有辛亥革命，才有五四运动，才有改革开放，而这一切都是对传统文化的否定，尤其是对儒家文化的否定。

金生水：我想探讨两个问题，第一个是关于辛亥革命的。辛亥革命后孙中山被推举为临时大总统，他的政治理想是“天下为公”，并多次题字赠送友人，现在与孙中山有关的地方通常会看到他的四字题词，你知道“天下为公”这四个字的出处在哪里吗？

ABC：不知道。

金生水：出自儒家经典《礼记•礼运》：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”
[/P][P]ABC：你是说孙中山属于儒家？

金生水：我是说孙中山先生的政治理想出自儒家经典。第二个想探讨的问题是改革开放。上世纪七十年代末中国开始改革开放的时候，就明确提出了建设“小康社会”的发展目标。当时邓小平在会见外国政要时说：“翻两番，国民生产总值人均达到八百美元，就是到本世纪末在中国建立一个小康社会。这个小康社会，叫做中国式的现代化。”这个目标到现在也没有变。你知道“小康”社会的思想出处在哪里吗？

ABC：不知道。

金生水：同样出自儒家经典《礼记•礼运》，“小康”社会是相对与“大同”社会而言的。

ABC：你是不是想说邓小平也属于儒家？

金生水：就事论事，我是说“小康”社会这个说法与儒家经典有关。

ABC：不管你怎么说，近代中国的落后是明摆着的，这个落后与中国传统文化息息相关，中国需要彻底抛弃传统文化，认真学习西方先进的文化，只有这样中国才能真正强大。

金生水：你是说中国应该全面西化吗？

ABC：就是这个意思。

金生水：向你请教一个问题，请问现代西方民主思想的源头在哪里？

ABC：在古希腊文明，具体来说是源于古希腊的城邦民主制度。

金生水：这么说来，现代西方文明是要向自己的传统汲取养分的，你说中国应该全面向西方学习，那我们为什么不向西方学习，也向自己的传统汲取营养呢？[/P][P]••••••
（老平 2012-4-4）
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[P]第六章：先“亲民”后“新民”[/P][P]    前面谈了《大学》三纲的第一纲“明明德”，指出从儒家修身的角度来看，“明德”是指人意识活动的自然状态，“明明德”是指了解并达到意识活动的自然状态。下面谈《大学》三纲的第二纲------“亲民”。
    历史上对“亲民”有两种解释，第一种解释是指亲爱民众，第二种认为“亲”通“新”，“亲民”应作“新民”，意思是使民众弃旧图新。
    宋代以前持第一种解释，如唐代经学家孔颖达在《五经正义》里写道：“在亲民者，言大学之道在于亲爱于民。”到了宋代出现了第二种解释，南宋理学家朱熹在《大学章句》里作注：“亲，当作新。”认为“新者，革其旧之谓也。言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”把“亲”当作“新”，始于北宋理学家程颐，朱熹只是沿用程颐的说法而已。后世有人反对程朱的说法，如明代心学家王阳明在《传习录》里认为不应该理解为“新民”，理由是《大学》所说的治国平天都是“亲民”的内容，与“新民”关系不大。王阳明说：“如孔子言‘修己以安百姓’。‘ 修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘ 亲民’，说亲民便是兼教养意，说新民便觉偏了”。站在《大学》修身的角度来看，上述两种说法都有一定的道理，作为一个过程，是先“亲民”后“新民”，这个过程既包括行为也包括心意。“亲民”是指与民合一，“新民”是指弃旧图新。没有了“亲民”，“新民”就会因脱离民众而变为一厢情愿甚至扰民；没有了“新民”，“亲民”就会变为四方讨好、媚俗趋时，不能行《大学》之道而化民易俗。
    把“亲民”理解为亲爱民众，体现了儒家“仁”的思想。《孟子·离娄下》写道：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。”但“亲民”不是无原则的媚俗，否则会变成“乡愿”，而孔子在《论语·阳货》里认为“乡愿，德之贼也。”
    那么如何去“亲民”呢？《论语·子路》里有这样一段对话：“子贡问曰：‘乡人皆好之，何如？’子曰：‘未可也。’‘乡人皆恶之，何如？’子曰：‘未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。’” 显然，孔子主张“亲民”与“新民”并重。
    把“亲民”理解为“新民”，则体现了儒家化民易俗的功效。《礼记·学记》认为学子经过多年学习后应该达到“大成”境界：“九年知类通达，强立而不反，谓之大成。夫然后足以化民易俗，近者说服而远者怀之，此大学之道也。”在《大学》里，“化民易俗”属于治国的内容，“近者说服而远者怀之”则属于平天下的内容，这就是儒家的“大学之道”。
    从《大学》修身的原理来看，《大学》三纲中的“明明德”和“亲（新）民”都属于广义修身的内容，其中“明明德”是修内，“亲（新）民”是达外，这种从内向外的发展是修身的扩展。这种扩展具有两方面的作用：一方面，通过“亲（新）民”把“明明德”加以放大；另一方面，“明明德”又需要通过“亲（新）民”来确证。
    由此可见，“亲（新）民”只是“明明德”的继续，鉴于前面所说，“明明德”是指了解并达到意识活动的自然状态，当中需要经历一个先“知”后“修”的过程，因此，当人的意识活动指向外界的时候，也需要经历一个类似的过程，即先“亲”而后“新”，这两个过程的实质是相同的，就是先结合而后变化。两者的区别只在于一个指向意识活动本身，一个指向人体之外。（老平 2012－4－9） [/P][P] [/P][P]第七章：：“止”与“至善”[/P][P]    “止于至善”是《大学》的第三纲，什么是“止于至善”呢？让我们先看一下古人的说法。
    唐代经学家孔颖达在《五经正义》写道：“在止于至善者，言大学之道，在止处于至善之行。” 孔颖达指出“止于至善”是一种行为，但没有解释什么是“至善”。
    南宋大儒朱熹在《大学章句》里说：“止者，必止于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”
    由此可见，朱子对“止”的解释有两层含义，一是到达，二是不迁移。对“至善”的解释是从理学立场出发的，就是存天理而灭人欲。
    明朝大儒王阳明在《大学问》里说：“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。”也就是说，“至善”就是“良知”。
    那什么是“止”呢？阳明先生接着说：“故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。”意思是说方圆的依据是规矩，长短的依据是尺度，轻重的依据是权衡，而“明德”、“亲民”的依据是“至善”。从这一系列的比喻看出，“止”是指依据，“止于至善”是以“至善”为依据的意思。
    综上所述，孔颖达的解释简单而含糊；朱熹把“止于至善”看成是对“明明德”、“亲民”的提升，三者之间是一种递进的关系；王阳明则把“止于至善”看成是“明明德”、“亲民”的依据，三者之间不存在递进的关系。
    从《大学》修身的角度来看，“止于至善”既是对“明明德”、“亲民”的提升，同时又是实现“明明德”、“亲民”的内在依据和方法。下面试作分析：
    首先，之所以说“止于至善”是对“明明德”、“亲民”的提升，是因为《大学》三纲是一个从内到外、从小到大的变化过程，而它的终极目标是“天下为公”。南朝字书《玉篇》对“善”的注解是：“大也”，也就是善者为大。而从儒家的立场来看，“大”与“公”又是等同的。
    儒家经典《礼记·礼运》指出：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”
    从上面这段话可以看出，“天下为公”就是“大同”社会，也是《大学》治国、平天下所要追求的理想社会。因此把“止于至善”理解为实现“天下为公”不但有文字上的依据，而且符合先秦儒家经典的论述。由于实现“天下为公” 的难度要高于 “明明德” 和“亲民”，因此说“止于至善”是对“明明德”和“亲民”的提升。
    其次，之所以说“止于至善” 又是实现“明明德”、“亲民”的内在依据和方法，是因为从《大学》修身的立场来看，“明明德”和“亲民”的实质是明了人意识活动的自然状态及其功能，并使之外化。
    儒家思孟学派把人意识活动的自然状态和功能称为人性，《孟子·滕文公上》说：“孟子道性善”，即孟子认为人的本性是善的，只是慢慢变得不善了。什么是“善”？《说文解字》把“善”的解释为：“吉也”，有吉祥、美好的意思，而吉祥既是对己也是对人的。因此思善、行善是恢复和保持人性的依据以及方法。
    儒家经典《中庸》写道：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”这段话记载了孔子的学生颜回保持中庸境界的方法，中庸境界是人性得以恢复的一种状态。颜回是通过行善，然后把行善时所产生的内在感受牢记在心，从而把中庸境界保持下去。
    “止于至善”作为一种方法，既重行善更重心善，具体来说是指先起善念，后行善事，再存善心，最后达到事事为善，念念皆善。因此说“止于至善”不仅是一种伦理要求，而且是一种可操作的修身方法，是实现“明明德”、“亲民”的内在依据和方法。
    最后，从《大学》修身的角度来谈谈“止于至善”的“止”。前面说了，“至善”既是一种“天下为公”的社会发展目标，又是一种“拳拳服膺”以恢复人性的修身方法，由于自然环境、社会环境和人的意识是不断变化的，因此这个“止”不能理解为静态的停住，而应该理解为动态的“随住”，这种“随住”体现在下面三个方面：
    第一方面，体现在个体修身的过程中。在没有达到“至善”之前，从“明明德”、“亲民”到“至善”是一个不断接近目标的动态过程。当接近“至善”之后，会发现“至善”本身是没有尽头的，“至”有“极”的意思，“至善”是一种终极之善，需要用人的一生来“止于至善”。
    第二方面，体现在三纲之间的循环往复。“止于至善”是以“明明德”和“亲民”为基础的，因此对“至善”的体悟必然会反映在“明明德”和“亲民”之中，从而促进后两者，而这种促进又反过来提升“至善”的水平。这是一个循环往复、螺旋上升的过程。
    第三方面，体现在不同群体的认同上。“至善”的标准会随着时间和空间的推移而改变，如对“天下为公”的理解，现代人与古人是不尽相同，东方人与西方人也会大异其趣，这样就需要因时因地来“止于至善”。
    综上所述，从修身的角度来看“止于至善”，可以简要概括为：念念皆善，时时行善，内外融通，豁然大公。（老平 2012-4-13） [/P][P] [/P][P]第八章：修身三重门概要[/P][P][B]第一重门：文字门
[/B]一.注解法：他家注和自家注。
1.他家注，主要是了解三家注解。经学：东汉郑玄的《三礼注》和唐代孔颖达的《五经正义》。理学：南宋朱熹的《大学章句》。心学：明代王阳明的《大学问》。
2.自家注，两过视角注解。修身视角：修内达外，修心正行。整体视角：意识整体，心身整体，人天整体。

二.层次法：三纲层次和八目层次。
1.三纲层次：明明德：内明，先知后修。亲民：外用，先亲后新。止于至善：念念皆善，天下为公。
2.八目层次：八目，五元，三鼎，二分，一贯。
（1）八目
格物：格内、格外、融通。致知：行而后知、学而后知。诚意：慎独。正心：中和、专一。修身：中正之行。齐家：去偏执中。治国：家和国定。平天下：絜矩之道，相合之道，聚散之道，生财之道，用人之道等。
（2）五元
修学：格物，致知。修心：诚意，正心。修行：修身。修家：齐家。修人：治国，平天下。
（3）三鼎
治学：格物，致知。修身：诚意，正心，修身。用世：齐家，治国，平天下。
（4）二分
内圣：格物，致知，诚意，正心，修身。外王：齐家，治国，平天下。
（5）一贯
修身一贯：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下都是广义的修身。心意一贯：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的过程是心意专一的过程。
3.背诵法：声诵、默诵、心诵。
（1）声诵：声、气、心并用。
（2）默诵：用气用心。
（3）心诵：专一心念。

[B]第二重门：行事门
[/B]威仪法：形态中正安舒。
慎独法：行为光明磊落。
正言法：言语正向温和。                      
知止法：处世谨守礼法。
先后法：做事由小到大。

[B]第三重门：心意门
[/B]明德法：顾諟天之明命。
本末法：有诸己而后求诸人。
思得法：定、静、安、虑、得。
日新法：苟日新，日日新，又日新。
专一法：心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
执中法：身有所忿懥，有所恐惧，有所好乐，有所忧患，则不得其正。  
老平（2012-4-16）[/P][P] [/P][P]第九章：修身应用举要[/P][P][B]一.个人修身
[/B]目的：人生充实
内容：小儿修敬，少年修诚，青年修正，中年修明，老年修得。

[B]二.家庭修身
[/B]目的：家庭和睦
内容：父亲修严，母亲修慈；丈夫修外，妻子修内；男儿修刚，女儿修柔。

[B]三.企业修身
[/B]目的：企业成长
内容[FACE=宋体][COLOR=rgb(0,0,0)][SIZE=12pt][FACE=宋体][COLOR=rgb(0,0,0)][SIZE=12pt]：[/SIZE][/COLOR][/FACE][/SIZE][/COLOR][/FACE]基层修安，中层修忠，高层修公。

[B]四.各界修身
[/B]目的：社会和谐
内容：官员修廉；商人修诚，学者修真，科技修新，常人修动，病人修静，朋友修信，邻居修睦。

[B]五.修养情绪
[/B]目的：情绪平稳
内容：五常，五色，五音等，下面是儒家五常修养。
养肝：仁民爱物去杀机，克除愤怒。
养心：恭敬礼让处世事，克除淫乐。
养脾：敦厚诚信待人物，克除谋思。
养肺：见义勇为担义务，克除悲肃。
养肾：睿智戒慎求蛰藏，克除恐惧。

[B]六.传承三要
[/B]目的：传承不断
内容：家教，师传，自悟。

[B]七.处事四知
[/B]目的：处事恰当[/P][P][P]内容：本末、厚薄、始终、先后[/P][P]
[/P][P][B]八.修行门径
[/B][/P][P]目的：心身健康[/P][P]内容：中和之性，中和之气，中正之体。[/P][P]
[/P][P][B]九.管理之道
[/B][/P][P]目的：发展持续[/P][P]内容：絜矩之道，相合之道，聚散之道，用人之道，生财之道。 [/P][P]
[/P][P][B]十.决策与执行
[/B][/P][P]目的：决策有效[/P][P]内容：沉默为先，五步思得；决在最后，行在最前。[/P][/P][P]老平（2012-4-17）


[/P]

[P]第十章：修身二十讲提要[/P][P][B]1.“修身”要过三重门
[/B]    《大学》是儒家经典四书之一，其核心是三纲八目，而关键在于修身，《大学》认为“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身有三重门可入：文字门、行事门、心意门，对应的方法是文法、行法、心法。其中文法包括注解法、层次法、背诵法；行法包括威仪法、慎独法、正言法、知止法、先后法等；心法包括明德法、本末法、思得法、日新法、专一法、执中法等。过修身三重门，既是学习《大学》的重要法门，也是学习其他传统经典的重要法门。

[B]2.从三纲八目看道统文化
[/B]    《大学》的核心是三纲八目，其中三纲是指“明明德”、“亲民”、“止于至善”，“八目”是指“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。三纲八目给出了一条先修内而后达外的“内圣外王”之道，而中国道统文化的实质是修内达外，修此知彼，内外交融，彼此转化。

[B]3.“知止”则进退有据
[/B]    《大学》反复强调“知止”，认为“知止”可以使人进退有据。“知止”有三种含义：一是知道目标和依据，追求并安注在目标之中，如“止于至善”。二是明确场合界限，谨守礼节法度，如“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”三是去掉各种妄念，使人定静下来，如“知止而后有定”。

[B]4.决策：“思得”五步心法
[/B]    《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这五句话既描述了修养的境界，又内含了思维的方法，称为“思得”五步心法。五步的次第是：以“知止”为前提，通过体定、气静、心安，进而虑于外，最后得于内。作为决策，则有以下要点：沉默为先，五步思得，决在最后，行在最前。

[B]5.成功“四知”：本末、厚薄、始终、先后
[/B]    《大学》有“四知”：“本末”、“厚薄”、“始终”、“先后”。其中“本末”与基础有关，“厚薄”与积累有关，“始终”与变化有关，“先后”与方法有关。处事如果能把握“四知”则成功在望。就《大学》修身而言，“本末”是指内本外末，“厚薄”是指近厚远薄，“始终”是指小始大终，“先后”是指知先行后。

[B]6.“修身为本”和人生三鼎图
[/B]    《大学》八目可以分为五个层次来理解，其中一个是三鼎层次。三鼎是指修身、用世、治学，它对应着古人的“三不朽”：“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。三鼎图以修身为基础，融修身、用世、治学于一体，为古老的《大学》运用到现代社会提供了一个实用的模型。

[B]7.“格物”可分外、内、中
[/B]    《大学》的核心是三纲八目，而八目是实现三纲的手段，因此八目是《大学》修身的重点内容。“格物”是《大学》八目之一，“格物”有多种理解，南宋朱熹主张对外，“格物”是指推究穷尽事物的理。明代王阳明主张对内，“格物”是指去除心中不正之物。现代整体观主张取中，“格物”要兼具内外，使主客融通。事实上，《大学》“格物”既可以用外求法，也可以用内求法。

[B]8.古人行而“致知”，今人学而“致知”
[/B]    “致知”是《大学》八目之二，“致知”有三种途径：生而知之，行而知之，学而知之。《大学》提倡“格物致知”是指行而知之，不论是外求还是内求。而对于现代人来说则有所不同，现代人是学而知之，但这个知只是书本之知，因此现代人比古人多了两个环节：首先是学而知之，其次是知而后行，然后才是行而知之，也因此《大学》修身首先要过文字门。

[B]9.君子“慎独”，小人放肆
[/B]    “诚意”是《大学》八目之三，“诚意”的方法是“慎独”，要求不自欺，做到表里如一，不欺暗室。其实质是指意识活动真实，使意识活动与事实相对应。“慎独”有三个层次：行为“慎独”、言语“慎独”、心意“慎独”，其根本在于心意“慎独”，而小人放肆也在于心的放肆。

[B]10.诚的效用：“富润屋，德润身”
[/B]    《大学》认为人的心身是一个整体，有诸内必形诸外，它体现在两个方面：一方面可以通过外表体察内心：“人之视己，如见其肺肝然。”因此警醒君子要“慎独”。另一方面内心真诚可以达到身体安舒，家庭富庶：“富润屋，德润身，心广体胖。”因此要求君子“诚意”。

[B]11.儒家十六字心法
[/B]    “正心”是《大学》八目之四，“正心”在于去除“忿懥”、“恐惧”、“好乐”、“忧患”等情绪，其实质是“执中”。儒家经典《尚书·大禹谟》有一个儒家十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这个心法指出了人心和道心的区别，给出了变人心为道心的根本方法，就是“精一”和“执中”，而《大学》对“正心”的论述就与儒家十六字心法的“执中”有关，而“执中”至少有方法方法。

[B]12.情绪管理：儒家“五常”修养
[/B]    《大学》“正心”强调去除情绪，它与现代人所说的情绪管理息息相关。从儒家的角度来看，情绪管理重在修养“中和之性”，而修养“中和之性”的途径有多种，除了上一讲提到的如执中心法以外，还有五音修养、五色修养、无常修养等方法，其中以五常修养为根本。五常修养既是调整情绪的重要方法，也是传统养生的方法，其基本内容为：仁民爱物去杀机，克除愤怒以养肝；恭敬礼让处世事，克除淫乐以养心；敦厚诚信待人物，克除谋思以养脾；见义勇为担义务，克除悲肃以养肺；睿智戒慎求蛰藏，克除恐惧以养肾。

[B]13.“心不在焉”未必是坏事
[/B]    《大学》“正心”部分指出：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”“心不在焉”常见的解释是思想不集中，三心二意，但站在《大学》修身的立场来看，“心不在焉”可以从正反两个角度来理解，反向角度是指漫不经心，不可取；正向角度是指专心致志，可取。这两个角度都属于“正心“的内容。其中专心致志于外为转移法，专心致志于内为摒除法。

[B]14. 儒家“修身”在心意
[/B]    “修身”是《大学》八目之五，“修身” 含义有两种，狭义的“修身”是指人的形体和言行，广义的“修身”是指人的心和身。先秦儒家认为人的心身是一个整体，其中心为主宰，因此不管是狭义的“修身”还是广义的“修身”，其核心都在于修心，因此《大学》分别从“诚意”、“正心”、“齐家”三个角度来谈“修身”，给出了“慎独”、“执中”、“专一”、“去辟”等具体方法，实质是要通过修养“中和之性”来达到“中正之体”和“中正之行”。

[B]15. 修身治学之道：“如切如磋，如琢如磨”
[/B]    《大学》八目的前五目是：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”，属于“内圣”的范畴。其中“格物”、“致知”是知的功夫，与治学有关；“诚意”、“正心”、“修身”是修的功夫，与修身有关。懂得修身、治学的方法不难，难的是坚持不懈、精益求精，为此《大学》给出了修身治学的八字要诀：“如切如磋，如琢如磨”，这个要诀与儒家十六字心法里的“惟精惟一”是一脉相承的。

[B]16. “齐家”需要去“五辟”
[/B]    “齐家”是《大学》八目之六，《大学》认为人之所以处理不好家族事务，是因为偏心的缘故，具体来说是有“五辟”：“亲爱”、“贱恶”、“敬畏”、“哀矜”、“敖惰”。因此“齐家”的手段是去“五辟“，使内心恢复中正自然的状态，以便能看清每一个人的优劣、长短，使他们各尽所能，各得其所。在《大学》里，去辟不仅是“齐家”的手段，也是“修身”的重要内容，因此《大学》把两者结合起来论述。

[B]17.本末法：“有诸己而后求诸人”
[/B]    “治国”是《大学》八目之七，按照《大学》的逻辑，“治国”的基础是“齐家”，“齐家”的基础是“修身”，“修身”的基础是“正心”、“诚意”，其实质是要求干事的时候先内后外，内本外末，对应的方法就叫作本末法。本末法表现在两个方面，一方面是干事之前先要具备相应的信息和能力，这就叫“有诸己而后求诸人”，换一个角度就叫“无诸己而后非诸人”。另一方面是干事遇到挫折的时候要向内找原因，就如孟子所说：“行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”本末法既是个人修身的根本方法，也是管理团体和企业的重要方法，当用作管理的时候，“有诸己”不但是指自己，也指核心团队。

[B]18. “絜矩之道”与榜样的力量
[/B]    “平天下”是《大学》八目最后一目，“平天下”需要多种方法，其中最重要的方法是“絜矩之道”。 “絜矩之道”就是榜样之道，是先立一个榜样，然后让世人效仿。《大学》八目中的“修身”是立个人榜样，可表现为：小儿修敬，少年修诚，青年修正，中年修明，老年修得。“齐家”是立家族榜样，可表现为：父亲修严，母亲修慈；丈夫修外，妻子修内；男儿修刚，女儿修柔。“治国”是立国家榜样，如果应用到企业，可表现为：基层修安，中层修忠，高层修公。“平天下”则反应为：官员修廉；商人修诚，学者修真，科技修新，常人修动，病人修静，朋友修信，邻居修睦等。

[B]19.修身还是发财？“仁者以财发身”
[/B]    《大学》认为修身与发财并不矛盾，但不能本末倒置，这是衡量“仁者”和“不仁者”的重要依据：“仁者以财发身，不仁者以身发财。”这两句话指出“仁者”把发财当作一种手段，目的是要充实完善自身；而“不仁者”则相反，把自身当成发财的工具。现代社会流行的以健康换取财富、不择手段赚钱的做法，就是“不仁者以身发财”的表现，其弊端轻则损害个人心身健康，重则危害社会和谐。

[B]20.出入聚散“天下平”
[/B]    《大学》“平天下”的方法除了“絜矩之道”之外，还有用人之道，生财之道等，其中用人之道在出入，生财之道在聚散，只要出入聚散均衡有度，就可保天下太平。同理，出入聚散的原理可以用在个人修身和社团、企业的管理上。对于个人修身来说，出入聚散是在保持信息和能量平衡的基础上，逐步提高人的整体层次；对于社团、企业的管理来说，出入聚散是在保持信息和物质平衡的基础上，不段适应社会的变化发展。

[B]结束语：《大学》是一门大学问
[/B]    综上所述，《大学》是中国传统文化的核心经典之一，它在现代社会依然焕发着生机。《大学》之道既是一条变“小人”为“大人”的治学之道，也是一条使人到达至善境地的修身之道，还是一条修内达外、内圣外王的用世之道。当认真学习、实践《大学》的精要之后，就会对中国古典文化有一个新的认识，就会认识到《大学》不是一篇文章，而是一门大学问。
老平 2012-4-22[/P][P] [/P][P]第十一章：我的“慎独”体会(沧海）[/P][P]    老平这一次推出了《大学》的修身体系，我想以实践者的角度谈谈自己的体会，因为是刚刚接触《大学》，还没有系统的思考，现在就想到哪里写到哪里。
    提及少年修诚，老平在“《大学》说修身：少年修诚 ”一文中专门论述过，“《大学》谈修身，首重诚意，诚意的关键在于不自我欺骗，入手方法为慎独。”，我对这段话很有感觉，我自己实践了一个阶段，有一些思考记录下来。
一、没能做到诚意首先还是对自己缺乏诚意。就我自己来说有几个表现：强迫自己做过多不喜欢的事，又以责任、义务为由强迫别人做了不少他们不喜欢做的事；为了得到某些权益，过于刻意去逢迎、奉承他人，又以鼓励关怀为由，诱使别人做了不少他们本来不想做的事；因对压力的恐惧而不能面对自己真实的需要；因过多的欲望蒙蔽了原有对生活的感受力等。
二、不能慎独的时候往往是逐物的，因恐惧，因诱惑，因好恶，因欲望而去逐外物。慎独，不仅要自己去面对，而且要面对自己。
三，不能做到诚意，则很难知行合一。内心矛盾、冲突过多，很多时候会以牺牲行动力为代价。反之，知行不能合一，则一定是没做到诚意。
四、对自己不真诚，面对现实生活就会不自主地带上许多面具，扮演许多不必要的角色；而他人在不了解自己的情况下，会将我扮演的角色错认为是我真实的性格，从而又强化了不真实的一面。所谓人生如戏，虽然往往透着无奈与被迫，但没自己的参与也不可能走到如此地步。
五，真诚待人首先要“己所不欲，勿施于人”，背离了这个标准与人交往，诚意便不再是诚意，而是另有原因。譬如坦诚到了攻击的程度，讲道理变成了灌输，爱变成了控制，自我牺牲换取道德优越感等等。
六，对诚意的实践，使我减少了许多不必要的欲求，而且也使我免于“绝情去欲”的自我折磨。
七，慎独是做真实的自己，慎独，才能感同身受的体会他人；诚意，才能坦诚待人。
八，最近才发现，凡是心绪不定的时候，都是诚意做得不到家的时候，不能面对自己则不能慎独，心里翻腾却不知来处去处。
九，虽然我对诚意的实践开始有一些诚意了，但对自己的诚意告诉我，千万别一口吃个胖子，我发现了自己许多问题，但别苛求自己，我正在进步。苛求自己，也一定会苛求别人，这不是严于律己，而是转移自己的压力。
沧海 2012-04-22[/P][P]
 [/P]

我家六世老祖少岷公与王阳明共过事，也对其心学论进行过批判，不赞同他的唯心之论。