忠：尽心尽力，诚恳，坚定不移。
忠是相互的，无论是朋友，家庭，公司，上司还是国家，你对他不忠，他必定对你不忠。大家相互不忠，怎么做事情呢？另外，中庸是反对愚忠的。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”我个人理解为：一件事情还没开始做时，就是中；如果一件事情做了并且符合气节操守，就是和。这个气节操守就是道德。也就是说，儒学最大的忠是要忠于道德。遗憾的是，绝大多数人都信奉“明哲保身”，屈于淫威之下，选择了小忠，即愚忠。
孝：
所谓父为子纲和一定要“禄士”，显然是片面的。但批判以下几点不孝是值得肯定的：懒惰导致无能力奉养父母；纵情酒色玩乐，肆意辱骂父母；守财奴，听枕边风，不肯出钱奉养父母；好勇斗狠，惹是生非，年纪一大把还心安理得地向父母拿靠要，连累父母；没有原则做事，陷父母于不义。提倡尊敬父母也是积极的：如果你不如父母，你当然应该尊敬他们；如果你超过了父母，你也应该尊敬他们，因为你现在的风光，哪怕父母没有一点功劳，苦劳是绝对有的，而且，他们是世界上真心对你的少数几个人中的两个。完成先人遗志则要辨证而行。
仁：指仁爱，是同情，爱护和帮助人的思想感情。
有个外国故事，讲的是上帝让两批人的手肘不能弯曲，然后分别安排在两间房间吃饭。结果有一批人差点饿死了还一直抱怨上帝，另一批人则很快乐并且吃的很好，原来他们在互相喂吃。
义：道义，正义。
提倡鱼和熊掌不能兼得，在生命和义的抉择中，应舍生取义；阐述了在趋利忘义的社会人心难满，有了十万想百万，有了百万想千万......到最后人人都想做国家领导人，社会变得一团糟；只有提倡仁义，人人互利，取得“双赢”，社会才能和谐发展；只有心中存义才能“贫贱不能移，威武不能屈”；只有义举，人们才会真正不计报酬贯彻执行，如五十年代大修水利。
礼：社会生活中由于风俗习惯而形成的为大家共同遵守的仪式；表示尊敬的言语和动作。
“男女授受不亲”是片面的，但“男女随便授受”估计大家也接受不了；自己做不到或不想做的事，礼貌上也应该不要强加给别人；道貌岸然固然不好，但不庄重举止轻浮也不好吧。现在有三类见面语比较常用，大家喜欢哪个？1，“您好或你好。”2，“喂。”三，“我操。”
智：
“拔苗助长”；“学而不思则罔，思而不学则殆”；道听途说不加考证就到处传播是不道德和愚蠢的行为等等。
信：儒学讲的信包括互信和信用。
阐述了一个人如果连家人和朋友都不信任，如何获得社会的信任？讲了人无信不立，但也认为如果诺言违反道德标准时可以背信。“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
勇：
贬低匹夫之勇，提倡道义大勇。知耻而后勇，并不是说耻辱的事情发生后再勇敢地站起来，而是如果将要发生的事会给自己带来耻辱，就奋起反击。亡国是耻辱的，而将要亡国却不奋起反击，是不是儒学的错呢？
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