上个世纪中华民族的三大伟人之一。
孙文领导推翻了帝制；中正领导统一了军阀；润之领导统一了中国。
非常欣赏孙大总统所倡导的“三民主义”，一切从民族利益出发，一切从民族地位出发，一切从人性需求出发，把“民生”问题放在一党纲领的最显著位置，佩服呀！

 
[COLOR=#110000][SIZE=5]在此，谨向为中华崛起而浴血拼搏的革命先烈们致以崇高敬意！[EM41][EM43][EM43][EM43][/COLOR][SIZE=3] [/SIZE]
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[SIZE=5]谢谢演公上传分享并对“仁”的含义给予详细的解释和说明，学习了！[/SIZE]

“仁”是人类最高的思想境界。所谓“仁者爱人”，“杀身成仁，舍生取义”便是！

[SIZE=4]难堪去岁饥荒，六七八月间，禾稻尽焦枯，贫无一寸铁，赊不得，欠不得，虽有近宗远戚，谁肯雪中送炭？[COLOR=#ff0000]道矣！[/SIZE]                           侥幸今朝科举，头二三场内，文章皆合式，中了五经魁，名也香，姓也香，不拘张千李万，都来锦上添花！[COLOR=#ff0000]仁矣！[/COLOR]                                有钱三十为尊长，无钱八十作闲人。[COLOR=#ff0000]德矣！                              [/COLOR][COLOR=#000000]锦上添花自古有，雪里送炭世间无。[/COLOR][COLOR=#ff0000]义矣！[/COLOR][/COLOR]

仁”向来被中国人列为“五常”之首。“仁”字在汉字中由“人”和“二”
两部分组成，可能是想表明，“仁”产生于两个人的相互交往。对文字本身的意义，我
们没必要深究，因为它并不能代表生活。“仁”是中华民族的传统精神。孟子曰：“恻隐之心，人皆有之。”儒教教人温良恭俭让，佛教劝人慈悲为怀都是“仁”。
　　　

不恤滕鄫恤楚兵，宁甘伤股搏虚名，宋襄若可称仁义，盗跖文王两不明。[EM08]

[SIZE=3][COLOR=#ff0000][COLOR=#110000]下面引用昭演公发表的内容：[/SIZE] [/COLOR][/COLOR]
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[SIZE=3][COLOR=#ff0000]【释义】建国成仁
    既成功、也成仁也。
　　成仁、有舍生取义的意思：出自舍身取义,杀身成仁 ，指儒家为了“仁”的最高道德准则而不惜舍弃生命。
　　语本《论 语·卫灵公》：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”后泛指为正义事业而牺牲生命。
　　
    古语云“不成功便成仁”，做大事、为国为民是有风险，这是说为了正义，人要执著努力，如果没有成功，必然会带来很大的风险，比如丢了命，但虽然没有成功，但却成就了“仁”。孙中山先生“建国成仁”，境界更高，既可以成功，也能够成仁。这里有向在成功的过程中献身的同志致敬之意！
　　“仁”是什么东西呢？看单字，仁即是“二人”也，将心比心也，可解作同情、友爱之意。
    孔子曰：“己所不欲勿施于人”。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
　　“仁”的核心又是忠和恕，这些都可以在《论语》中找到，要了解仁也必须详读《论语》，这里就不叙述了，总之仁是一种道德标准，一种伦理标准。曾经有人说：“仁者、拥有天下”！也就是说，只有仁者，才有资格治理天下。 [/SIZE][/COLOR]
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[COLOR=#000000][SIZE=3]演公厚积精研，深得儒家“仁”之精髓 ！赞同！赞同！！[/SIZE][/COLOR]

礼乃人文，仁乃人性。“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。

“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。“仁”字始见于儒家经典《尚书·金滕》：“予仁若考。”仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵甚广，其核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。
  孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治治理中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。孟子提出一些切于实际的主张，重点在改善民生，加强教化。其首要之点是“制民之产”，要求实行“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”。把仁政说与王道政治联系起来。认为人皆有仁爱之同情心，即不忍人之心，主张“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”。行仁政，天下可得到治理；不行仁政，则天下难以治理。孟子认为，即使是百里小国，只要行仁政，天下百姓也会归之而王。他对梁惠王说：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”行仁政须落实到“省刑罚，薄税敛”，发展农业生产等要事上来，只有这样，才能巩固国家经济政治生活的基础，在此基础上，修德行教，使仁爱之心推而广之，即使是坚甲利兵也能战而胜之。强调以仁政统一天下，进而治理天下，提倡以德服人的“王道”政治，反对以力服人的“霸道”政治，批评暴力，反对战争。这是儒家仁政理论的基本出发点。
  与仁政学说及重视人权，满足人的基本物质生活需求的理论相联系，从政治治理的实践和人的生存发展的实际需要出发，儒家重视民生，主张满足人们求生存的基本物质欲求，并倡富民思想，强调先富后教，使民从善，然后政权得以稳固。孟子说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心。放辟邪侈，无不为已。乃陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。”儒家认为，民生是治国之本，民以食为天，衣食足，有恒产才有恒心，满足了百姓的衣食需求，国家才能稳固而得到治理。
  儒家从重视民生出发，倡富民思想。儒家经典《周礼》提出“保息养民”的六项措施，即“一曰慈幼，二曰养老，三曰振穷，四曰恤贫，五曰宽疾，六曰安富。”富而安之，体现了儒家早期的富民思想。孔子提出富而教之的思想，“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”使众多的人民生活得到满足而富裕，然后施之以教，使人民有道德。把富民作为施教的前提和基础，可见对富民的重视。孔子还把富民与利民、满足人民的物质生活利益联系起来。他说：“因民之所利而利之。”强调利民、富民、保民、爱民，体察和顺应民心的向背，这是儒家富民思想的特征。孟子还设想，物质财富得到很大的丰富和满足，百姓还有不仁的吗？他说：“圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”满足了百姓的生活需求，使之富足，就会使民众达到仁的境界而国安。而民穷则争，争则起暴乱，国难以治。可见民富才能国安，使老百姓安居乐业，民富而国富，是儒家政治思想的基本点。

一个即使人品很差很坏的人，只要他有点所谓“身份”，也会有獝诈虚伪之小人在他跟前阿谀奉承；但是如果你名不效应，没“身份”，人再怎么好也枉费。你有钱有势，你就是高尚的纯洁的伟大的，否则，你只能是白痴、饭桶、卑鄙......你所能得到的，就是在遭遇一番白眼以后，有可能还获得一口唾沫。......物欲橫流、攀附权贵、阿谀逢迎--这就是君子之仁之义，贤者之道之德矣。叹哉哀哉！！！              [B][COLOR=#ff0000][SIZE=5]                                我自豪我是曾子的后人[/COLOR][/SIZE][/B]