[P][FACE=宋体][SIZE=5]点击红字收听国语语音讲座：[URL=http://www.ximalaya.com/44764416/sound/15679773][COLOR=#f76809]《忠恕之道释义》[/FACE][/URL][/SIZE][/COLOR][/P][FACE=宋体][SIZE=4][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][FACE=宋体][SIZE=4]
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[/FACE][/SIZE][/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=宋体][b]全文：《忠恕之道释义》[/b][/FACE][/P][P][FACE=宋体]      “忠”字的结构是上“中”下“心”。首先观其字解其意，即古人造字很明确告诉我们心上持中就是“忠”，中者正也，不偏不倚为之中，字义表达我们要时时刻刻想着在心中有正气，尽心尽力、无自欺之心者就是“忠”。《大学》云：正心诚意，也就是说待人处事均需要没有偏袒、诚心诚意。组词多有忠心、忠诚、忠实、忠告、忠于、忠魂、忠义等，也是突出心中之正。[/FACE][/P]      汉武帝刘彻在文化上采用了董仲舒的建议，“罢黜百家，独尊儒术”，结束先秦以来百家争鸣的局面。董仲舒等儒臣在皇帝面前突出儒家的“忠”字，引意为“忠”就是“忠君”，“忠君”等于“爱国”。无限放大君臣之间、上下级别之间无条件“效忠”的愚忠理论。如此、皇帝为了易于驾驭臣下、顺服百姓而顺水推舟利用儒家文化治国。或者这也是政治需要，民间的读书人大多认同儒理，各得其所。故当时“忠君”注解是有意突出忠于君王，因为在封建帝皇的年代，无论再好的哲理，不能够得到皇帝的认可也是变成废话。有意的突出、甚至断章释义某一部分以顺应正统者，也许是儒家文化在汉代及至后世得以生存、完善的契机吧！其实也是各取所需而已。明初、因《孟子》一书记载：“民为贵，社稷次之，君为轻。”朱元璋下令把孟子牌位踢出全国文庙，事后经文人讲解全文哲理，老朱又命人将孟子排位请回文庙的历史就可见一斑矣！如果不知道这些古代历史的故事，看看近代批孔、尊孔的反复两极端，也许还能够悟出点什么了。哲理永远离不开政治，大家明白就好。
      现代人需要全面理解“忠”，否则与孔子思想是背道而驰了。孔子心中的“忠”，并非只是忠于君。孔子的愿意是忠实、正心，也就是以公正诚实的态度对人对事。
     “忠恕”是孔子“一以贯之”的思想，孔子曾经当着众学生问：“大家能把我的思想以一句话总结吗？”只有宗圣曾子说：“唯！”孔子点头离去，大家围着问曾子怎样说，曾子说：“夫子之道，忠恕而已”（引自《论语里仁》），曾子把孔子的全部思想用“忠恕”二字就可以概括。实际上、在孔子思想中“忠”和“恕”都是“仁”的重要内容之一.“忠”这个字在《论语》中出现过近二十次，可见孔子非常重视“忠”这个道德规范，“忠”的基本意思是正心、诚意、尽力。
    曾子说：“为人谋而不忠乎？”反省自己与别人做事是否尽心竭力呢？“忠”作为一个道德规范，它是指自己内心用真诚对人对事的态度。儒家“忠”还包含上下级之间的道德关系，鲁定公问孔子,“君使臣、臣事君”各应该怎么样，孔子回答说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语欠繑》），也就是说，上级对待下级，应该以礼相待，才能够使下级忠于上级，这就是儒家文化“君义臣忠、父慈子孝“的道理。
     “恕”从字的组合可以看出，上“如”下“心”，“如心”就是将心比心！人与人之间相处需要换位思考，你怎么对待别人，别人怎么对待你。“恕”字在篆书还有另一个异体字的写法就是“女“字旁，右面上”口“下“心”，古代“女”字，多引寓女性、母亲，慈爱的代名词，大家想一下妈妈的口与妈妈心，经常不一致的，对待儿女出言严厉、而心狠不下来，这就是苦口婆心，是“恕”的体现，很快就饶恕了儿女所犯的错误。因此“恕”就是首先原谅别人，而不是要求别人原谅自己。
   “恕”是孔子“仁”的又一方面的内容。《说文》：“恕，仁也”。 “忠”和“恕”的区别是：“忠”是自己内心中一种对人对事的真诚态度，以及用此态度处事的行为。“恕”是以自己的仁爱之心去换位思考，从而正确地处理人际关系和尽量谅解别人不妥之处。儒家关于“恕”的精粹就是：己所不欲、勿施于人，也就是说：别人用这样的态度或者方法对自己，自己接受不了。那么自己也不能用那样的态度和方法对待别人。以这样的原则处理人与人的关系，那就不会有怨恨和不愉快的事情发生，人与人就可以和谐相处。
     《论语雍也》篇章孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人”，意思是说：自己所希望得到的，要达到的某个目的，也要容许、甚至帮助别人去追求和实现这个目的。作为一个有道德人，应该自己先具备这种美德，然后才要求别人也具备；自己没有恶习，然后才能批评别人。自己心中没有“恕道”,却要求别人对你实行“恕道”，这是不现实的，也不可能的。儒家的“恕道”是将心比心，严于律己，宽以待人，以己度人，推己及人的道德规范。如果大家都懂得这个“恕道”的价值，在现实生活中，凡遇到非原则性的问题，多一点以恕道去包容别人，以恕的道里调整好自己的心态，首先使自己不带一点怨愤之心，如果对待一点小事都愤愤不平，说明自己还不懂恕道，也就是修身还没到家，能够用恕道化解人与人之间的一些不必要的矛盾，人与人之间的关系就可以变得更加和谐。

                                                                                               丙申年初夏、昭演原创于承祖轩[/FACE][/SIZE][P][FACE=宋体][FACE=宋体][SIZE=4]
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[FACE=宋体][SIZE=9pt][SIZE=4]总编授课~意义非常~！“忠恕”二字分解拆之~胜过昔日拆字先生~一家而言矣。[/SIZE][/FACE][/SIZE][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][FACE=宋体][SIZE=4]且言：夫子出生于春秋时期，二三百年战乱，如同今时阿富汗，四处杀戮，社会没有了秩序，民不安居；夫子多年周游列国，眼睛所见，亲身体会到，在战乱中，人们没有了人性，没有了社会行为准则，故曰“礼崩乐坏”；故夫子游历回家后，开始他的教育事业，设馆授徒，以此来传授他对社会秩序的主张“仁”。[/FACE][/SIZE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][FACE=宋体][SIZE=4]远古圣人主张“道”来作为社会行为准则，到了道家主张“德”来规范人之行为准则，儒学主张“仁”来规范人之行为准则，墨家主张“爱”（兼爱）来规范人之行为准则。那么“仁”究竟是什么？如何做到“仁”？[/FACE][/SIZE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][FACE=宋体][SIZE=4]孔子时期，也是早期的儒学并不完善，还不能成体系，是历经秦、汉后逐步形成体系。夫子的思想主张还未能被普遍认可，那么此时夫子提倡的“仁”来作为社会秩序，也就未能实现。[/FACE][/SIZE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][FACE=宋体][SIZE=4]“仁”，是“德”之延伸，故有无道而德，无德而仁，无仁而义，无义而礼。故此，“德”是“仁”的本体，“仁”是在“德”的基础上进行延伸。夫子提出“仁”是可以通过学习、制定规则而实现，也就是通过“仁”的准则来实现社会行为秩序。[/FACE][/SIZE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][FACE=宋体][SIZE=4]“仁”是儒学“六德”之一，孔子四教：文、行、忠、信。通过这四个方面学习而达到“仁”的目的。[/FACE][/SIZE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][FACE=宋体][SIZE=4]“忠恕”实则为四教后二者的结合与再次延伸，忠与信之中间所产生的“恕”；“忠”是唯心，是自我行为的一种制约准则；“恕”是唯物，是一种与人交往准则和秩序。忠恕——愼于内，宽于外。
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[/FACE][/SIZE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][FACE=宋体][SIZE=4]（夫子晚年註《易》，后人只知道事物有两面而分阴阳，焉知《易》中每卦均有三才，故在阴阳相交处，乃是卦之粹）[/FACE][/SIZE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][SIZE=4][FACE=宋体]（《大学》[/SIZE][FACE=宋体]开头就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”明明德、亲民、止于至善，即为三纲。八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。）[/FACE][/FACE][/SIZE][/FACE][/P][P][SIZE=4][FACE=宋体]六德（智、信、圣、仁、义、忠），[/SIZE][/FACE][/P][P][SIZE=4][FACE=宋体]六行（孝、友、睦、姻、任，恤）、[/SIZE][/FACE][/P][P][SIZE=4][FACE=宋体]六艺（礼、乐、射、御、书、数）[/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][SIZE=4][FACE=宋体]弱弱言辞，学而不敏，浮躁之极，总编指正！[EM35][/SIZE][/FACE][/SIZE][/FACE][/P]